Somatische Therapien und Psychotherapie in islamischen Krankenhäusern

In unserem letzten Beitrag der Blogreihe zur Terra Incognita der islamischen Psychologie setzen wir uns mit der somatischen Therapie und Psychotherapie in der islamischen Blütezeit auseinander.

Somatische Therapien

In der Überzeugung, dass psychische Störungen physischer oder organischer Natur sind, neigten muslimische Ärzte dazu, somatische Behandlungen zu verschreiben, nachdem sie die Symptome ihrer Patienten analysiert hatten. Die Literatur zeigt zahlreiche Fallstudien, in denen Ärzte einen Großteil ihrer Behandlungsmethoden darstellten. Detaillierte Chroniken wurden aufgezeichnet, um physiologische und pathologische Informationen zu Einzelfällen und deren Behandlung zu beschreiben. Solche klinischen Erfahrungen wurden häufig zwischen Ärzten und Lehrern weitergegeben, was zu einer „Datenbank“ mit medizinischem Wissen und Referenzen führte. Medizinische Abhandlungen zeigen klar, dass jeder Arzt die Behandlungsmethoden anderer Ärzte auf ihrem Gebiet kannten.

Für jede in den Texten beschriebene Krankheit gab es Aufzeichnungen zu verschriebenen Behandlungen sowie Dosierungsempfehlungen, Dauer und eine Liste der medizinischen Inhaltsstoffe. Die Medizin wurde in verschiedenen Formen wie Cremes, Kräutermischungen, festen Pillen und Flüssigkeiten zur Verfügung gestellt. Neben den pflanzlichen und organischen Medikamenten umfassten andere üblicherweise empfohlene somatische Therapien Übungsroutinen, entspannende Umgebungen (d.h. durch Musik und Spaziergänge im Garten angelegt) und Aktivitäten wie Geschichtenerzählen und Singen.

Aus den Unterlagen geht auch hervor, dass es üblich war, eine Kombination von Therapien für eine ausgewogene und umfassende Behandlung zu verschreiben. Zum Beispiel gibt Ibn Sina detaillierte Anweisungen für die Durchführung der Phlebotomie zur Behandlung der Melancholie, während er gleichzeitig seine Patienten anweist, ein Bad zu nehmen oder heiße Öle zu verwenden und außerdem Übungen durchzuführen, die das Herz stärken. Hinweise auf eine solche Kombination von somatischer Therapie mit anderen Therapien (z. B. Verhaltens- und psychotherapeutische Praktiken) zeigen, wie umfassend sich die Ärzte der Behandlung ihrer Patienten mit psychischen Erkrankungen gewidmet haben (Awaad et al., 2019).

Psychotherapie

Ibn Hazm (2000) behauptet, dass das universelle Ziel, „frei von Angstzuständen“ zu sein, die Menschen zum Handeln im Leben antreibt. Al-Balkhi betonte auch, dass selbst „normale Menschen“ von psychischen Symptomen wie Angst, Ärger und Trauer geplagt werden. Das meiste davon sei erlerntes Verhalten und beziehe sich darauf, wie verschiedene Personen auf emotionalen Stress reagieren. Seine ausführlichen Diskussionen über die Veränderung des fehlerhaften Denkens und der irrationalen Überzeugungen, die für ihre emotionalen Zustände verantwortlich sind, standen vor elf Jahrhunderten im Mittelpunkt seiner Entwicklung einer kognitiven Therapie (Badri, 2013). Zahlreiche Texte muslimischer Gelehrter beschrieben kognitive Komponenten von Depression und Traurigkeit, Angst und Unwohlsein Angst, Obsessionen und Ärger im Detail und schlugen eine Vielzahl von Therapien und Behandlungen vor.

Al Balkhis Grundlagenarbeit bei der Entwicklung der kognitiven Therapie umfasste eine Reihe von Merkmalen, die auch in der heutigen modernen Therapie anerkannt werden. Zum Beispiel wird sein präventiver Ansatz, der Menschen dazu anregt, gesunde Erkenntnisse für Notfälle zur Verfügung zu haben, mit der heutigen „rationalen kognitiven Therapie“ verglichen (Badri, 2013). Er und andere prominente muslimische Gelehrte wie Al Ghazali, Al Kindi, Ibn Hazm und Ibn Taymiyyah demonstrierten in ihren Behandlungen Praktiken der wechselseitigen Hemmung, die für die heutige Verhaltenstherapie grundlegend sind. Miskawayh, einer der ersten muslimischen Ethiker des 10. Jahrhunderts, entwickelte eine Theorie, in der die Wandlungsfähigkeit des menschlichen Verhaltens zur Förderung der Disziplin beschrieben wurde. Dies war für viele spätere Arbeiten von grundlegender Bedeutung, die darauf abzielten, Verhaltensweisen, Einstellungen und Verhaltensweisen durch Lernprozesse, Training und schrittweise Schritte der Verhaltensgestaltung zu verändern (Awaad et al., 2019).

Die moralische Entwicklung war ein bedeutender Zweig der islamischen Psychotherapie. Viele Wissenschaftler widmeten sich Monographien, um sich mit Verhalten und ethischer Entwicklung auseinanderzusetzen. Dazu gehörten detaillierte Beschreibungen von Ethik und Methoden zum Erwerb höherer Moralität sowie von moralischen Erkrankungen wie Selbstsucht, Lust, Habsucht usw. und Methoden zu deren Behandlung. Gelehrte wie Al Ghazali definierten die moralische Entwicklung als ein Mittel, um nicht alle Formen von Wünschen und Bedürfnissen zu unterdrücken, sondern um Gleichgewicht und Selbstdisziplin zu üben. Es ist auch bekannt, dass religiöse Überzeugungen einen starken Einfluss auf die Emotionen und Verhaltensweisen einer Person haben (Awaad et al., 2019).

Neben Selbstdisziplin wurden Konzepte der Verstärkung, Belohnung und Bestrafung beschrieben. Beispielsweise unterschied al-Razi zwischen den Erfahrungen der inneren positiven Verstärkung und der äußeren positiven Verstärkung, wenn er neue Verhaltensweisen und Verhaltensweisen erlernt. Das Verstehen und Verwenden von Verstärkungsmitteln ist für die modernen Theorien des Behaviorismus, die erst im späten 19. Jahrhundert entwickelt wurden, unerlässlich. Werke von Miskawayh und al-Ghazali beschreiben zum Beispiel eine Strategie, die den sogenannten „Antwortkosten“ ähnelt, um unerwünschte Verhaltensweisen zu beseitigen, wie Bestrafung / Reinigung durch psychologische, physische oder spirituelle Mittel, wie z. B. das Zahlen von Geld an die Armen, das Fasten. etc. Obwohl es nicht ungewöhnlich war, solche religiösen Rituale in therapeutische Behandlungen einzubeziehen, da sie sich direkt an den Qur’an halten, integrierten einige muslimische Gelehrte, Philosophen und Ärzte trotz einiger religiöser Kontroversen viele ihrer ererbten griechischen Lehren. Zum Beispiel beeinflusste die griechisch-musikalische Tradition muslimische Philosophen wie al-Kindi, die Musik zu einem Bestandteil des allopathischen Behandlungssystems zu machen, auch wenn dies von einigen Interpreten des islamischen Gesetzes nicht gern gesehen wurde. Diese Beispiele sind nur einige davon und veranschaulichen die Entstehung von Theorien und Praktiken der Psychotherapie, die von Intellektuellen dieser Zeit mit der Integration verschiedener Traditionen übernommen wurden (Awaad et al., 2019).

Referenzen

Awaad, R., Mohammad, A., Elzamzamy, K., Fereydooni, S., & Gamar, M. (2019). Mental Health in the Islamic Golden Era: The Historical Roots of Modern Psychiatry. In H. S. Moffic, J. Peteet, A. Z. Hankir, & R. Awaad (Eds.), Islamophobia and Psychiatry: Recognition, Prevention, and Treatment (pp. 3-18). Basingstoke, England: Springer.

Badri, M. (2013). Translation and annotation of Abu Zayd al-Balkhi’s Sustenance of the Soul. Richmond, VA: International Institute of Islamic Thought.

Ibn Hazm, A. A. (2000). Al-Akhlaq wa al-Siyar (Morals and Behavior). Beirut, Lebanon: Dar Ibn Hazm