Author: Paul Kaplick

Weitere Gelehrte

Neben den vorgestellten Gelehrten, die sich relativ breiter Beliebtheit erfreut, gibt es weitere, die in psychologischen, psychotherapeutischen und psychiatrischen Schriften nur am Rande genannt werden. Dazu gehören im 8. und 9. Jahrhundert ʿAmr ibn Bahr al-Dschāhiz (766-868), der die sozialen Organisationsstrukturen von Ameisen und die Kommunikation von Tieren studiert hat, Abu Zakariya Yahya Ibn Masawayh (777-857) und Georgues Ibn Bakhtaishou, die sich zur Psychiatrie geäußert haben, Al-Muḥāsibī (781-847), der sich mit der Struktur des Bewusstseins und dem Unbewussten auseinandersetzte und laut Düzgüner und Şentepe (2015) den Begriff al-nafs als erster Gelehrter in seiner psychologischen Bedeutung benutzt sowie Ibn Al-Dschazzar (898-1009), der sich zur Psychosomatik geäußert haben. Für das 10. und 11. Jahrhundert sind Hassan Ibn Mohammed Naishaboury (953-1014), der ein Buch Zu den gesunden Kranken schrieb, Ibn Al-Haytham (965-1040), der laut Khaleefa (1999) einen entscheidenden Beitrag zur experimentellen Psychologie und Psychophysik geleistet hat (siehe auch: Aaen-Stockdale, 2008), die Ikhwan al-Safa‘ (Die Brüder der Reinheit), ein Gelehrtenkollektiv in Basra (Irak), welches in ihren rasāʼil, Briefen, über die Zusammensetzung der Seele, das Gehirn und das Denken geschrieben haben, Abū r-Raiḥān Muḥammad b. Aḥmad al-Bīrūnī (973-1048), der das Konzept der Reaktionszeitmessung beschrieben haben und der spanische Gelehrte Ibn Hazm (994-1064) mit seinem Werk al-Akhlaq wal-Siyar (Moral und Verhalten) nennen. Zum 12. und 13. Jahrhundert lassen sich Ibn Al-Ayn Zarbi (gest. 1153), der in seinem Werk über die Heilkunst al-kafi fil-tibb körperliche und mentale Krankheiten und ihre Behandlungen beschreibt und im Kapitel zum Gehirn und der Geistesschwäche die körperliche Grundlage für mentale Krankheitsbilder aufführt, Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī (1165-1240), der sich mit der Theorie der Seele, die Wahrnehmung, die Natur der Bedürfnisse, Phantasien und Träume beschäftigte (Haque, 1998, 2004), Abū Yahyā Zakariyā‘ ibn Muhammad al-Qazwīnī (1203–1283; Taeschner, 1912), Najeeb Al-Din Al-Samarqandi (gest. 1222), ein Zeitgenosse Rhazes, der in seinem Buch Zu den Ursachen und Symptomen psychische Krankheiten beschrieb und kategorisierte und Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350) der sich in seinem Text Kitab Al-Shifa Fil-Tibb Al-Nabawi zur spirituellen Medizin und seiner Arbeit Al-Fawaid zu Denkprozessen äußerte, anführen (Awaad, 2019; Haque, 2004; Husain, 2017; Khalili et al., 2002; Payk, 2005; Syed, 2002).

Referenzen

Aaen-Stockdale, C. (2008). Ibn Al-Haytham and Psychophysics. Perception, 37(4), 636-638. doi:10.1068/p5940

Awaad, R., Mohammad, A., Elzamzamy, K., Fereydooni, S., & Gamar, M. (2019). Mental Health in the Islamic Golden Era: The Historical Roots of Modern Psychiatry. In H. S. Moffic, J. Peteet, A. Z. Hankir, & R. Awaad (Eds.), Islamophobia and Psychiatry: Recognition, Prevention, and Treatment (pp. 3-18). Basingstoke, England: Springer.

Düzgüner, S., & Şentepe, A. (2015). Characteristic Themes in Psychology of Religion in Turkey: Muslim Thinkers’ Views on Human Psychology and Psychology of Sufism. In Z. Ağilkaya-Şahin, H. Streib, A. Ayten, & R. W. Hood (Eds.), Psychology of Religion in Turkey (pp. 31-50). Leiden, Niederlande: Brill.

Haque, A. (1998). Psychology and Religion: Their Relationship and Integration from Islamic Perspective. The American Journal of Islamic Social Sciences, 15, 97–116.

Haque, A. (2004). Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists. Journal of Religion and Health, 43(4), 357-377. doi:10.1007/s10943-004-4302-z

Husain, A. (2017). Contributions of Arab Muslim Scholars to Psychology. In A. Husain (Ed.), Contemporary Trends in Islamic Psychology (pp. 13-25). Hyderabad, Indien: Centre for Study and Research.

Khaleefa, O. (1999). Who is the Founder of Psychophysics and Experimental Psychology.

The American Journal of Islamic Social Sciences, 16(2), 1-25.

Khalili, S., Murken, S., Reich, K. H., Shah, A. A., & Vahabzadeh, A. (2002). Religion and Mental Health in Cultural Perspective: Observations and Reflections After The First International Congress on Religion and Mental Health, Tehran, 16–19 April 2001. The International Journal for the Psychology of Religion, 12(4), 217–237.

Payk, T. (2005). Psychiatrie im frühen Islam. In H. J. Assion (Ed.), Migration und seelische Gesundheit (pp. 21-28). Heidelberg, Deutschland: Springer, 21-28.

Syed, I. B. (2002). Islamic Medicine: 1000 years ahead of its time. Journal of Islamic Medical Association, 2, 2-9.

Taeschner, F. (1912). Die Psychologie Qazwînis. Tübingen: Druck von G. Schnürlen.

Theorie der Seele, Motivation

Fachr ad-Dīn ar-Rāzī (1150–1210) wurde wie auch der historisch frühere Abū Bakr Muḥammad ibn Zakaryā ar-Rāzī (Rhazes) in Ray im nördlichen Iran geboren. Attar (2014) widmet sich in seiner Dissertation der Psychologie in al-Razis Werk al-Mabāḥiṯ al-mašriqiyya fī ʿilm al-ilāhiyyāt wa-l-ṭabīʿiyyāt. al-Razi setzt sich in dieser Arbeit zunächst intensiv mit Ibn Sinas psychologischem Gedankengut auseinander und synthetisiert davon ausgehend seine Simplifizierte Theorie der menschlichen Seele (Attar, 2014). In seiner Arbeit Kitab al-Nafs Wa al-Ruh wa Sharh Quwahuma untersucht er außerdem die verschiedenen Arten des Vergnügens, den sinnlichen Genuss und die Bedürfnisse (Haque, 2004), aus heutiger Sicht scheint dies vor allem unter motivationspsychologischen Aspekten interessant zu sein. Auch setzt er sich mit der Physiognomie, Schmerz und Freude, interindividuellen Unterschieden und der kognitiven Therapie moralischer Krankheiten auseinander (Awaad, 2019).

Referenzen

Attar, M. F. (2014). Faḫr al-Dīn al-Rāzī on the Human Soul: A Study of the Psychology Section of al-Mabāḥiṯ al-mašriqiyya fī ʿilm al-ilāhiyyāt wa-l-ṭabīʿiyyāt (Doctoral dissertation, McGill University, Montreal, Kanada). Geladen von: http://digitool.library.mcgill.ca/webclient/StreamGate?folder_id=0&dvs=1508178326200~439

Awaad, R., Mohammad, A., Elzamzamy, K., Fereydooni, S., & Gamar, M. (2019). Mental Health in the Islamic Golden Era: The Historical Roots of Modern Psychiatry. In H. S. Moffic, J. Peteet, A. Z. Hankir, & R. Awaad (Eds.), Islamophobia and Psychiatry: Recognition, Prevention, and Treatment (pp. 3-18). Basingstoke, England: Springer.

Haque, A. (2004). Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists. Journal of Religion and Health, 43(4), 357-377. doi:10.1007/s10943-004-4302-z

Intellekt, Seelenlehre

Psychologen vor allem muslimischen Glaubens sind eine neue intellektuelle Kraft, die die Arbeit früher islamischer Gelehrsamkeit strukturiert im Rahmen der psychologischen Wissenschaft wieder aufnehmen kann (Haque et al., 2016). Trotz optimistischer Zukunftsvision von Haque (2004) und Haque und Kollegen (2016) ist jedoch in der Sichtung der bisherigen Rezeption von Texten früher muslimischer Gelehrter durch Psychologen der Gegenwart festzustellen, dass diese Arbeitslinie keinen substantiellen Fortschritt über die Beschreibung einiger Konzepte hinaus innerhalb der letzten 10-15 Jahre erbracht hat. Im Bewusstsein, dass diese Arbeit sicherlich durch eine kontinuierliche interdisziplinäre Zuwendung und stärkere finanziellen Förderung erleichtert worden wäre, muss zukünftig diskutiert werden, ob die Texte der frühen muslimischen Gelehrsamkeit tatsächlich ein Potential zur Entwicklung einer indigenen islamischen Psychologie mit sich bringen und wie sich eine solche Entwicklung im Rahmen des soweit bestehenden Grundgerüsts einer islamischen Psychologie gestalten könnte.

Abu’l Walid Muhamad Bin Ahmad Ibn Rushd (lat. Averroes) (1126–1198) entstammte dem spanischen Cordoba. Seine relevanten Werke umfassen das Liber universalis de medicina, in dem sich auch Texte über die Seele wiederfinden (Payk, 2005), „Die maßgebliche Abhandlung“, in der er verschiedene Arten des Intellekts beschrieb (Haque, 2004) und Talkbis Kitab al-Nafs, in dem er eine Seelenlehre bespricht.

Referenzen

Haque, A. (2004). Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists. Journal of Religion and Health, 43(4), 357-377. doi:10.1007/s10943-004-4302-z

Haque, A., Khan, F., Keshavarzi, H., & Rothman, A. E. (2016). Integrating Islamic Traditions in Modern Psychology: Research Trends in Last Ten Years. (2016). Journal of Muslim Mental Health, 10(1), 75-100. Retrieved from http://dx.doi.org/10.3998/jmmh.10381607.0010.107

Payk, T. (2005). Psychiatrie im frühen Islam. In H. J. Assion (Ed.), Migration und seelische Gesundheit (pp. 21-28). Heidelberg, Deutschland: Springer, 21-28.

Die menschliche Natur (fiṭra)

Abū Bakr Muḥammad ibn ʿAbd al-Malik ibn Muḥammad ibn Ṭufaīl al-Qaīsī al-Andalusī (1110-1185) lebte ebenfalls in Andalusien und hat durch die Schaffung eines fiktiven Charakters namens Haiy ibn Yaqzân (Das Lebendige, Sohn des Erwachens) in seinem Werk Philosophicus Autodidactus Bekanntheit erlangt (Vahab, 1996). Er beschreibt anhand dieser Figur, dass der menschlichen Natur (arab. fiṭra) ausreichend mystisches und philosophisches Potential innewohnt, um die letztendliche Wahrheit – auch in absoluter Abgeschiedenheit – zu erreichen (Haque, 2004; Vahab, 1996). Die Arbeit demonstriert damit an einer (fiktiven) Fallstudie die Entwicklung und stufenweise Entfaltung der menschlichen fiṭra, einem zentralen Konzept der islamischen Psychologie (Haque, 2004).

Referenzen

Haque, A. (2004). Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists. Journal of Religion and Health, 43(4), 357-377. doi:10.1007/s10943-004-4302-z

Vahab, A. A. (1996). Section I: An Introduction to Islamic Psychology. In An Introduction to Islamic Psychology. New Delhi: Institute of Objective Studies.

Intelligenz, Empfindungen, Vorstellungskraft

Religiöse, intellektuelle und politische Freiheiten waren elementare Bestandteile der islamischen Blütezeit, während Europa sein dunkles Zeitalter erlebte. Es ist jedoch der Verlust genau dieser Freiheiten, der letztendlich zum Niedergang dieser großen islamischen Zivilisation führte. Die Regimewechsel führten immer wieder zu intoleranten Herrschern, die dazu neigten, die Gedankenfreiheit zu unterdrücken, indem sie einige der Philosophen und Gelehrten wegen ihrer Meinungen und ihres intellektuellen Strebens verfolgten und inhaftierten. Das Schließen der Türen des Idschtihād führte zu einer Stagnation des Wissens und mit der Zerstörung der Bildungsinfrastruktur ging auch die Verlagerung der Staatsausgaben einher. Die Finanzmittel, die einst für die Produktion von Büchern, Bibliotheken, Hochschulen, Krankenhäusern, Laboratorien usw. gewährt wurden, wurden umgeschichtet, als die Herrscher begannen, den Luxus zu priorisieren und Ressourcen für die Kriegsführung zu verschwenden. Im 13. Jahrhundert geriet das islamische Imperium durch die Invasionen der Kreuzfahrer aus dem Westen und der Mongolen aus dem Osten ins Wanken. Das muslimische Imperium in Spanien, das sich während des 14. Jahrhunderts nur schwer von der gewaltigen Landzerstörung, den brutalen Tötungen seiner Gelehrten und Wissenschaftler und dem Abbrennen seiner Bibliotheken und Millionen von handgeschriebenen handschriftlichen Manuskripten erholen konnte, wurde 1492 endgültig ausgelöscht (Awaad, 2019*). Trotz dieses Untergangs „gibt es keinen einzigen Aspekt des europäischen Wachstums, in dem der entscheidende Einfluss der islamischen Kultur nicht nachvollziehbar ist …“ (Briffault, 1938).

Abū Bakr Muḥammad b. Yaḥyā b. aṣ-Ṣāʾiġ Ibn Bāddscha (lat. Avempace) (1095-1138) entstammte dem nördlichen Spanien und gilt als einer der ersten spanisch-arabischen Philosophen. Sein für die Psychologie interessantes Werk ist die Anerkennung der aktiven Intelligenz, in der er sich mit der Intelligenz als die wichtigste psychologische Fähigkeit auseinandersetzte (Hamarneh, 1984). Weiterhin schrieb Ibn Bāddscha zu Empfindungen und der Vorstellungskraft (Haque, 2004; Vahab, 1996). Darüber hinaus hat sich die psychologische Literatur noch nicht weiter mit Ibn Bāddscha auseinandergesetzt.

Referenzen

Awaad, R., Mohammad, A., Elzamzamy, K., Fereydooni, S., & Gamar, M. (2019). Mental Health in the Islamic Golden Era: The Historical Roots of Modern Psychiatry. In H. S. Moffic, J. Peteet, A. Z. Hankir, & R. Awaad (Eds.), Islamophobia and Psychiatry: Recognition, Prevention, and Treatment (pp. 3-18). Basingstoke, England: Springer.*

Briffault, R. (1938). The Making of Humanity. London: George Allen & Unwin Ltd.

Hamarneh, S. K. (1984). Health Sciences in Early Islam: Collected Papers. Blanco, TX: Zahra Publications.

Haque, A. (2004). Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists. Journal of Religion and Health, 43(4), 357-377. doi:10.1007/s10943-004-4302-z

Vahab, A. A. (1996). Section I: An Introduction to Islamic Psychology. In An Introduction to Islamic Psychology. New Delhi: Institute of Objective Studies.

*Mittlerweile wurde der Beitrag veröffentlicht und es kam zu einem Wechsel in der Autorenreihenfolge.